儒家肯定自然界的内在价值，不是从自然界对人有利或有用的立场上说的，而是从自然界的生命创造的内在目的性上说的，因此，它没有割断人与自然界的生命联系。
人从自然界生生不息的发育流行中产生，人性来源于天道，人就其本性而言，是自然规律、自然法则的具体体现。理学家提出的道德主体原则，具有重要的理论与实践意义，但就其现实性而言，则是为现存的封建伦理规范提供了理论根据。
正是在这一点上，理学把认识论和人性论统一起来了。从孔孟开始，经《大学》《中庸》以及历代儒家代表人物，形成了儒家心性学的传统，而隋唐以来占主导地位的佛教哲学，从本质上说，就是心性之学。理学家所谓鸢飞鱼跃、活泼泼地、一气流通，就是对这种整体境界的美学式体验，也是对人和自然界和谐统一的赞美。二者既有根本的统一性，又有对立的一面。但这并不是说，理学家只讲性理而不讲物理。
有的把二者对立起来，只强调前者而否定后者。这就出现了以知行为中心内容的认识论和方法论范畴。智之实，知斯二者弗去是也。
照孟子所说，如果能尽其爱亲敬兄之心，能做到心无愧怍而又兼善天下，就会感受到人生的最大快乐，而作一个王者以统治天下，根本不在其列。广土众民是君子的乐趣，但本性却不在此：君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定固也。但是这种和谐同样具有社会性，并不只是人和自然界的和谐和统一。儒家创始人孔子就很重视诗教和乐教，他本人也很爱好音乐，《论语》记载他谈论音乐的地方很多，比如和鲁太师等人讨论过音乐问题，曾到齐国闻韶乐，三月不知肉味，对古代音乐入了迷。
这一点是荀子思想所没有的，在荀子那里不存在这个问题。乐作为理学的重要观念或范畴，早已超出了音乐的范围。
总之，孔子和孟子都是从道德情感出发，提出和讨论乐感的问题，他们把道德感和美感合而为一。按照王夫之的思想，情来源于性，性来源于天。日月有明，容光必照焉。[61]《朱子语类》卷三十一。
乐既然出于人的自然本性，是一种感性需要，就必须通过社会的作用进行引导和教育，这同他的化性起伪说是完全一致的。不用智就是不用理智、概念去进行认识，只能靠直接体验，它不是概念分析的认识活动，而是整体把握，也就是全体此心[50]，体会自家心意。这既是道德境界，又是美学境界，善和美在这里合而为一了。这里包含着近代人本主义的美学思想。
颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁，已经达到了仁的境界，而仁是天所命之性，也就是诚。反躬便能保持心中和乐，这既是礼乐教化的结果，也是人性的实现。
这就是从审美意识所理解的万物一体境界。[73]《语录》，《象山全集》卷三十五。
由于感性之乐易流于邪僻，故必须返回到真乐，这就是美感体验的自我超越。[65]《先进篇》，《论语解》卷六。他说：人生而静，天之性也。这种意思，只有在亲身体验中，在静观中才能体会到。它建立了比较完备的本体论、心性论，却没有发展出独立的认识论体系。[19] 这一连串的阶梯式的描述，把人所要达到的境界推到神妙不测的高度，但其基本内容仍然是真、善、美的合一。
[70]《语录》，《象山全集》卷三十五。这是人的本性，也是人的需要，但并不是人人都能实现的。
先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。中和之性是内在的而不是外在的，它在礼乐的作用、启发之下，便能油然而生出易直子谅之心，同时，便能产生一种美感体验，这种体验就是乐。
他在评论吾与点也之乐时，认为曾点之学，不仅有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙，故其动静之际，从容如此，而且达到胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。礼乐是治心的工具，但所治之心是血气心知之心、喜怒哀乐之心，是情而不是性。
谓武，‘尽美矣，未尽善也。要实现这种境界，需要荡涤其心，收拾精神，从另一面说，就是涵养此心。[9] 这种快乐不是物质享受所能得到的，它是内在精神的自我享受，是一种自我肯定、自我评价，具有真正的价值，只有仁知之人，才能做到。选择是一种思虑，依靠认知理性的分辨能力，辨别美丑善恶，然后付诸实践，这就是化性起伪。
自然界的风云变态和生生之意，经过审美主体的主观体验，表现为向最高境界的超越，因而具有超功利的特点。果能如此，便能像颜子那样，虽在陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，而不改其乐。
学而无觉，则何益矣，又奚学为？当然，程颐在直觉之中纳入了思，但思也是为了觉。他提出义利之辨，主张以义为贵，以义为乐，这无疑会严重阻碍、窒息人们对物质利益和感性需要的追求。
只有习伪，才能备道，只有备道，才能全美，备道全美之人，无往而不乐，能认识到美的真正价值。孔子很重视知识的学习，但他更强调情感体验，前者属于知识论，只能获得客观知识，后者属于价值论，能体验到人生价值。
钟鼓之类只是乐的外在形式，乐的意义也不在于此。其特点是有明显的选择性，并不是任何客观存在都能成为审美对象，比如见盗见豺狼，就不能产生美的感受。诚既是天道，又是人道，是天道与人道的统一。从客体方面说，审美对象是自然界和社会中的客观存在，但又是寄托人的情感的对象客体，因此离不开情。
如果说，孔子提出了仁与乐的合一思想，那么，孟子进一步提出诚、仁、乐的合一思想，他所谓万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉[16]，就是把天人合一的诚作为美学体验的最高原则。这一点在王畿那里有进一步表现。
乐者天地之命，中和之纪。[62]《朱子语类》卷四十。
礼乐之统，管乎人心矣。他所谓大丈夫，也就是具有这样美德的人。